MA'RIFAT BILLAH
Sebuah hadits Nabi (SAW) yang terkenal berbunyi "Dia yang mengenal
dirinya, mengenal Allah." Artinya, dengan merenungkan wujud dan sifatsifatnya,
manusia sampai pada sebagian pengetahuan tentang Tuhan. Tetapi
karena banyak orang yang merenungkan dirinya tidak juga menemui Tuhan,
berarti bahwa tentulah ada cara-cara tersendiri untuk melakukan hal tersebut.
Kenyataannya, ada dua metode untuk bisa sampai pada pengetahuan ini.
Salah satu di antaranya sedemikian musykil sehingga tidak bisa dicerna
dengan kecerdasan biasa dan karenanya lebih baik tidak dijelaskan.
Metode yang lain adalah sebagai berikut. Jika seorang manusia merenungkan
dirinya, ia akan tahu bahwa sebelumnya ia tidak ada, sebagaimana tertulis di
dalam al-Qur'an: "Tidakkah manusia tahu bahwa sebelumnya ia bukan apaapa?"
Selanjutnya ia ketahui bahwa ia terbuat dari satu tetes air yang tidak
mengandung intelek, pendengaran, kepala, tangan, kaki dan sebagainya. Dari
sini jelaslah bahwa, setinggi apa pun tingkat kesempurnaannya, ia tidak
menciptakan dirinya dan tidak pula ia mampu mencipta seutas rambut
sekalipun.
Betapa sangat tak berdayanya ia pada waktu ia baru hanya berupa setetes air
itu! Jadi, sebagaimana telah kita lihat pada bab pertama (Pengetahuan
Tentang Diri - pen.), dia dapati pada wujudnya sendiri terpantulkan sebagai,
katakanlah, suatu miniatur kekuasaan, kebijakan dan cinta Sang Pencipta.
Jika semu orang pandai dari seluruh dunia dikumpulkan dan hidup mereka
diperpanjang sampai waktu yang tidak terbatas, tidak akan bisa mereka
hasilkan perbaikan apa pun atas bangun satu bagian saja dari jasad manusia.
Misalnya, pada penyesuaian geligi depan dan samping pada pengunyahan
makanan, serta pada bangun lidah, kelenjar-kelenjar air liur dan
kerongkongan untuk penelanannya, kita dapati peralatan-peralatan yang tidak
bisa dibuat lebih baik lagi. Demikian pula seseorang yang merenungkan
tangan dengan lima jari-jarinya yang tidak sama panjang - empat di antaranya
dengan tiga persendian dan jempol yang hanya mempunyai dua - serta
dengan cara bagaimana ia bisa dipergunakan untuk mencekal, menjinjing
atau memukul, secara terus terang akan mengakui bahwa tidak akan mungkin
kebijakan manusia bisa membuatnya lebih baik lagi dengan mengubah jumlah
dan aturan jari-jari tersebut, atau dengan jalan lain apa pun.
Jika seorang manusia lebih lanjut memikirkan bagaimana beragam
keinginannya akan makanan, penginapan dan lain sebagainya,
pemenuhannya begitu banyak disodorkan dari gudang penciptaan, ia pun
menjadi sadar bahwa rahmat Allah adalah sebesar kekuasaan dan kebijakan-
Nya, sebagaimaan Ia sendiri berkata: "Rahmat-Ku lebih luas dari kutukan-
Ku." Dan menurut hadits Nabi (SAW), allah lebih lembut penciptaan dirinya
sendiri, manusia menjadi tahu akan kemaujudan Tuhan. Dari kerangka
tubuhnya yang menakjubkan ia mengetahui kekuasaan dan kebijakkan Allah.
Dan lewat karunia yang berlimpah untuk memenuhi berbagai kebutuhannya,
ia mengetahui kecintaan Allah. Dengan cara ini pengetahuan tentang diri
menjadi kunci bagi pengetahuan tentang Allah.
Bukan saja sifat-sifat manusia merupakan suatu pantulan sifat-sifat Tuhan,
tetapi bentuk kemaujudan jiwa manusia pun menghasilkan suatu wawasan
tentang bentuk kemaujudan Allah. Dengan demikian bisa dikatakan bahwa
Allah dan jiwa kedua-duanya tidak terbatasi oleh ruang dan waktu, serta
berada di luar pengelompokan-pengelompokan jumlah dan kualitas. Demikian
pula gagasan-gagasan tentang bentuk, warna atau ukuran tidak bisa pula
dihubungkan dengan keduanya. Orang mengalami kesulitan untuk
membentuk suatu konsepsi tentang hakikat semacam itu yang hampa
kualitas, jumlah, dan sebagainya, padahal kesulitan yang sama terkaitkan
pula dengan konsepsi tentang perasaan kita sehari-hari, seperti marah, sakit,
senang atau cinta. Semuanya itu adalah konsep-konsep pikiran dan tidak bisa
dimengerti oleh indera, sementara kualitas, jumlah dan lain sebagainya
adalah konsep-konsep indera. Sebagaimana telinga tidak bisa mengenali
warna, tidak pula mata bisa mengenali suara; dalam ketidakmampuan kita
membayangkan hakikat-hakikat puncak, yaitu Allah dan ruh, kita dapati diri
kita berada di dalam suatu wilayah di mana konsep-konsep indera tidak bisa
ambil bagian. Meskipun demikian, sebagaimana bisa kita lihat, Allah adalah
pengatur jagat dan Ia - yang berada di luar ruang dan waktu, kuantitas dan
kualitas - mengatur apa-apa yang sedemikian terkondisikan. Begitu pulalah
ruh mengatur jasad dan anggota-anggotanya dalam keadaan ia sendiri tidak
kasat-mata, tidak terbagi-bagi dan tidak tertempatkan di suatu bagian khusus
mana pun. Karena, bagaimana bisa sesuatu yang tidak terbagi-bagi
tertempatkan di dalam sesuatu yang bisa tergagi-bagi. Dari semuanya ini bisa
kita lihat betapa benarnya hadits Nabi (SAW): "Allah menciptakan manusia di
dalam kemiripan dengan diri-Nya sendiri."
Dan setelah kita sampai pada sebagian pengetahuan tentang esensi dari
sifat-sifat Allah lewat perenungan akan esensi dan sifat-sifat ruh, maka akan
bisa kita pahami metode kerja, pengaturan dan pendelegasian kekuasaan
Allah kepada kekuatan-kekuatan kemalaikatan dan sebagainya, yaitu dengan
jalan mengamati bagaimana masing-masing kita mengatur kerajaan-kerajaan
kecilnya sendiri. Sebagai contoh sederhana, misalkan seorang manusia ingin
menulis nama Allah. Pertama sekali keinginan ini terbetik di dalam hati, baru
kemudian dibawa ke otak oleh ruh-ruh vital. Bentuk kata "Allah" tergambar di
dalam relung-relung otak, kemudian berjalan sepanjang saluran syaraf dan
menggerakkan jari-jari yang pada gilirannya menggerakkan pena. Dengan
demikian nama "Allah" terguratkan di atas kertas tepat sebagaimana
dibayangkan di dalam otak penulisnya. Demikian pula, jika Allah
menghendaki sesuatu, maka sesuatu itu tampil di dalam dataran ruhaniah
yang di dalam al-Qur'an disebut sebagai "Singgasana" (al-'arsy). Dari
singgasana itu ia berlalu lewat suatu arus spiritual ke arah suatu dataran yang
lebih rendah yang disebut kursi (al-kursiy), kemudian bentuknya tampil dalam
al-lauh 'al-mahfuzh yang, dengan perantaraan kekuatan-kekuatan yang
disebut sebagai "malaikat-malaikat", mewujud dan tampil di atas bumi dalam
bentuk tetanaman, pepohonan dan hewan-hewan, sebagai pencerminan
keinginan dan pikiran Allah, sebagaimana huruf-huruf yang tertulis
mencerminkan keinginan yang terbetik di dalam hati dan bentuk yang hadir di
dalam otak sang penulis.
Tidak seorang pun bisa memahami seorang raja kecuali seorang raja. Karena
itu Tuhan telah menjadikan masing-masing kita sebagai, katakanlah, seorang
raja dalam miniatur, atas suatu kerajaan yang merupakan tiruan dari
kerajaan-Nya yang telah disusutkan secara tidak terbatas. Di dalam kerajaan
manusia, singgasana Allah dicerminkan oleh ruh, malaikat (Jibril) oleh hati,
kursy oleh otak dan lauhul-mahfuzh oleh ruang-gudang pikiran. Jiwa - yang ia
sendiri tak tertempatkan dan tak terbagi-bagi - mengatur jasad sebagaimana
Allah mengatur jagad. Pendeknya, kepada kita diamanatkan suatu kerajaan
kecil, dan kita diwajibkan untuk tidak ceroboh dalam mengaturnya.
Mengenai pengenalan tentang bagaimana Allah memelihara, ada banyak
tingkatan pengetahuan. Ahli fisika biasa, seperti seekor semut yang
merangkak di atas selembar kertas dan mengamati huruf-huruf hitam yang
tersebar di atasnya, akan menunjukkan "sebab" hanya kepada pena saja.
Seorang astronom, seperti seekor semut dengan pandangan agak lebih luas,
bisa melihat jari-jari yang menggerakkan pena. Maksudnya, ia mengetahui
bahwa bintang-bintang berada di bawah kekuasaan malaikat-malaikat. Jadi,
sehubungan dengan berbagai tingkat persepsi orang, perdebatan mesti timbul
dalam melacak sebab dari akibat. Orang-orang yang matanya tidak pernah
melihat ke balik dunia-gejala, adalah seperti orang-orang yang salah
menempatkan hamba-hamba dari tingkatan yang paling rendah ke tingkatan
raja. Hukum-hukum tentang gejala mesti tetap atau, jika tidak, tak akan ada
sains dan sebagainya; tetapi untuk menempatkan hamba-hamba sebagai
majikan adalah suatu kesalahan besar.
Selama perbedaan di dalam fakultas perseptif para pengamat ini masih ada,
perdebatan memang mesti perlu berlanjut. Bagaikan beberapa orang buta
yang mendengar bahwa seekor gajah telah datang ke kotanya, lantas pergi
menyelidikinya. Pengetahuan yang bisa mereka peroleh hanyalah lewat
indera perasaan, sehingga ketika seorang memegang kaki sang binatang,
yang satu lagi memegang gadingnya dan yang lain telinganya, dan, sesuai
dengan persepsi mereka masing-masing, mereka menyatakannya sebagai
suatu batangan, suatu tabung yang tebal dan suatu lapisan kapas, masingmasing
mengambil sebagian untuk menyatakan keseluruhannya. Jadi, sang
ahli fisika dan astronomi mengacaukan hukum-hukum yang mereka tangkap
dengan Sang Penetap hukum-hukum. Kesalahan yang sama dilemparkan
kepada Ibrahim di dalam al-Qur'an yang meriwayatkan bahwa ia berturut-turut
berpaling kepada bintang-bintahg, bulan dan matahari sebagai obyek-obyek
penyembahan, sampai kemudian menjadi sadar tentang Dia yang membuat
segala sesuatu, Ibrahim pun berseru: "Saya tidak menyukai segala sesuatu
yang terbenam." (QS 6:76).
Kita memiliki sebuah contoh yang sudah umum tentang pengacuan kepada
sebab-sebab kedua apa-apa yang seharusnya diacu kepada Sebab Pertama,
yaitu dalam persoalan apa yang disebut sebagai penyakit. Misalnya jika
seseorang kehilangan rasa tertariknya apda urusan duniawi, memiliki rasa
benci terhadap kesenangan-kesenangan umum, dan tampak tenggelam
dalam depresi, dokter akan berkata: "Ini adalah kasus melankoli yang
membutuhkan resep ini dan itu." Seorang ahli fisika akan berkata: "Ini adalah
persoalan kekeringan otak yang disebabkan oleh cuaca panas dan tidak bisa
disembuhkan sampai udara menjadi lembab kembali." Sang ahli astrologi
akan mengaitkan hal ini dengan konjungsi atau oposisi tertentu planet-planet.
"Sejauh jangkauan kebijakan mereka," kata al-Qur'an. Tidak terbayangkan
oleh mereka bahwa yang sesungguhnya terjadi adalah seperti demikian:
bahwa Yang Maha Kuasa berkehendak mengurus kesejahteraan orang itu,
dan oleh karenanya telah memerintahkan hamba-hamba-Nya, yakni planetplanet
atau unsur-unsur, agar menciptakan keadaan seperti itu di dalam diri
orang tersebut, sehingga ia bisa berpaling dari dunia ke arah Penciptanya.
Pengetahuan tentang kenyataan ini merupakan suatu mutiara yang
berkilauan dari lautan pengetahuan keilhaman, yang dibandingkan
dengannya, semua bentuk pengetahuan lain menjadi bagaikan pulau-pulau di
tengah laut.
Dokter, ahli fisika dan ahli astrologi tersebut, tak syak lagi memang benar
dalam cabang pengetahuan-khususnya masing-masing, tetapi mereka tidak
bisa melihat bahwa penyakit itu adalah, katakanlah, suatu tali cinta yang
digunakanoleh Allah untuk menarik para wali mendekat kepada diri-Nya.
Tentang para wali ini Allah berfirman: "Aku sakit dan kamu tidak menjenguk-
Ku." (ini hanya kiasan-pen). Penyakit itu sendiri adalah salah satu di antara
bentuk-bentuk pengalaman yang menjadi sarana bagi manusia untuk sampai
pada pengetahuan tentang Allah, sebagaimana Ia lewat mulut nabi-Nya
(SAW): "Penyakit-penyakit itu sendiri adalah hamba-hamba-Ku, dan
dikenakan atas pilihan-Ku."
Catatan-catatan di atas memungkinkan kita memasuki lebih dalam makna
seruan-seruan yang melekat di bibir orang-orang mukmin: "Subhanallah,
alhamdulillah, la ilaha illallah, allahu akbar." Mengenai yang terakhir, kita bisa
berkata bahwa hal itu tidaklah berarti bahwa Allah lebih besar dari penciptaan,
karena penciptaan adalah pengejawantahan-Nya, sebagaimana cahaya
adalah pengejawantahan matahari. Dan akan tidak benar kalau dikatakan
bahwa matahari lebih besar dari cahayanya sendiri. Hal itu lebih berarti
bahwa kebesaran Allah sama sekali melampaui kemampuan kognitif dan
bahwa kita hanya bisa membentuk suatu gagasan yang amat kabur dan tidak
sempurna tentang-Nya. Jika seorang anak meminta kita untuk menerangkan
padanya kesenangan-kesenangan yang ada di dalam pemilikan kedaulatan,
kita bisa berkata bahwa hal itu adalah seperti kesenangan-kesenangan yang
ia rasakan di dalam bermain-main dengan alat pemukul dan bola, meskipun
pada hakikatnya keduanya tidak memiliki sesuatu yang sama kecuali bahwa
keduanya termasuk ke dalam katagori kesenangan. Jadi, seruan Allahu akbar
berarti bahwa kebesaran-Nya jauh melampaui kemampuan pemahaman kita.
Lagi pula, pengetahuan tentang Allah yang tidak sempurna seperti itu -
sebagaimana yang bisa kita peroleh - bukanlah sekadar suatu pengetahuan
spekulatif belaka, tetapi mesti dibarengi dengan penyerahan dan ibadah. Jika
seseorang meninggal dunia, dia berurusan hanya dengan Allah saja. Dan jika
kita harus hidup bersama seseorang, kebahagiaan kita sama sekali
tergantung pada tingkat kecintaan yang kita rasakan kepadanya. Cinta adalah
benih kebahagiaan, dan cinta kepada Allah ditumbuhkan dan dikembangkan
oleh ibadah. Ibadan dan zikir yang terus-menerus seperti itu mengisyaratkan
suatu tingkat tertentu dari keprihatinan dan pengekangan nafsu-nafsu
badaniah. Hal ini tidak berarti bahwa seseorang diharapkan untuk sama sekali
memusnahkan nafsu-nafsu badaniah itu, karena jika demikian halnya, maka
ras manusia akan musnah. Tetapi batasan-batasan yang ketat mesti
dikenakan pada usaha pemuasannya. Dan karena manusia bukan hakim
yang terbaik dalam kasusnya sendiri, maka untuk menetapkan batasanbatasan
apa yang harus dikenakan itu sebaiknya ia konsultasikan masalah
tersebut kepada pembimbing-pembimbing ruhaniah. Pembimbingpembimbing
ruhaniah seperti itu adalah para nabi. Hukum-hukum yang telah
mereka tetapkan berdasar wahyu Tuhan menentukan batasan-batasan yang
mesti ditaati dalam persoalan-persoalan ini. Orang yang melanggar batasbatas
ini berarti "telah menganiaya dirinya sendiri", sebagaimana tertulis di
dalam al-Qur'an. Meskipun pernyataan al-Qur'an ini telah jelas, masih ada
juga orang-orang yang, karena kejahilannya tentang Allah, melanggar batasbatas
tersebut. Kejahilan ini bisa disebabkan karena berbagai sebab.
Pertama, ada orang yang gagal menemukan Allah lewat pengamatan, lantas
menyimpulkan bahwa Allah itu tidak ada dan bahwa dunia yang penuh
keajaiban-keajaiban ini menciptakan dirinya sendiri atau ada dari keabadian.
Mereka bagaikan seseoran gyang melihat suatu huruf yang tertulis dengan
indah kemudian menduga bahwa tulisan itu tertulis dengan sendirinya tanpa
ada penulisnya, atau memang sudah selalu ada. Orang-orang dengan cara
berpikir seamcam ini sudah terlalu jauh tersesat sehingga berdebat dengan
mereka akan sedikit sekali manfaatnya. Orang-orang seperti itu mirip seorang
ahli fisika dan astronomi yang kita sebut di atas.
Kedua, sejumlah orang yang, akibat kejahilan tentang sifat jiwa yang
sebenarnya, menolak doktrin kehidupan akhrat, tempat manusia akan diminta
pertanggungjawabannya dan diberi balasan baik atau dihukum. Mereka
anggap diri mereka sendiri sebagai tidak lebih baik daripada hewan-hewan
atau sayur-sayuran, dan sama-sama bisa musnah.
Ketiga, di lain pihak, ada orang yang percaya pada Allah dan kehidupan
akhirat, tapi hanya dengan iman yang lemah. Mereka berkata kepada diri
mereka sendiri. "Allah itu Maha Besar dan tidak tergantung pada kita; kita
beribadah atau tidak merupakan masalah yang sama sekali tidak penting bagi
Dia." Mereka berpikir seperti orang sakit yang ketika oleh dokter diberi
peraturan pengobatan tertentu kemudian berkata: "Yah, saya ikuti atau tidak,
apa urusannya dengan dokter itu." Tentunya hal ini tidak berakibat apa-apa
terhadap dokter tersebut, tetapi pasien itu bisa merusak dirinya sendiri akibat
ketidaktaatannya. Sebagaimana pastinya penyakit jasad yang tak terobati
berakhir dengan kematian jasad, begitu pula penyakit jiwa yang tak
tersembuhkan akan berakhir dengan kepedihan di masa datang. Sesuai
dengan kata-kata al-Qur'an: "Orang-orang yang akan diselamatkan hanyalah
yang datang kepada Allah dengan hati yang bersih."
Keempat, adalah orang-orang kafir yang berkata: "Syariah mengajarkan
kepada kita untuk menahan amarah, nafsu dan kemunafikan. Hal ini jelas
tidak mungkin dilaksanakan, mengingat manusia diciptakan dengan kualitas14
kualitas bawaan seperti ini di dalam dirinya. Sama saja dengan kamu
meminta agar kami jelmakan yang hitam menjadi putih." Orang-orang jahil itu
sama sekali buta akan kenyataan bawha syariah tidak mengajarkan kita untuk
mencerabut nafsu-nafsu ini, melainkan untuk meletakkan mereka di dalam
batas-batasnya. Sehingga, dengan menghindar dari dosa-dosa besar, kita
bisa mendapatkan ampunan atas dosa-dosa kita yang lebih kecil. Bahkan,
Nabi saw. berkata: "Saya adalah manusia seperti kamu juga, dan marah
seperti yang lain-lain." Dan di dalam al-Qur'an tertulis: "Allah mencintai orangorang
yang menahan amarahnya," bukan orang-orang yang tidak punya
marah sama sekali.
Kelima, adalah kelompok yang menonjol-nonjolkan kemurahan Allah seraya
mengabaikan keadilan-Nya, kemudian berkata kepada dirinya sendiri: "Ya,
apa pun yang kita kerjakan, Allah Maha Pemaaf." Mereka tidak berpikir
bahwa meskipun Allah itu bersifat pemaaf, beribu-ribu manusia hancur secara
menyedihkan karena kelaparan dan penyakit. Mereka mengetahui bahwa
siapa saja yang menginginkan suatu kehidupan, kemakmuran atau
kepintaran, tidak boleh sekadar berkata, "Tuhan Maha Pemaaf," tetapi mesti
berusaha sendiri dengan keras. Meskipun al-Qur'an berkata: "Semua makhluk
hidup rizkinya datang dari Allah," di sana tertulis pula: "Manusia tidak
mendapatkan sesuatu kecuali dengan berusaha." Kenyataannya adalah:
ajaran semacam itu berasal dari setan, dan orang-orang seperti itu hanya
berbicara dengan bibirnya, tidak dengan hatinya.
Keenam, adalah kelompok yang mengklaim sebagai telah mencapai suatu
tingkat kesucian tertentu sehingga dosa tidak dapat lagi mempengaruhi
mereka. Meski demikian, jika anda perlakukan salah seorang di antara
mereka dengan tidak hormat, dia akan menaruh dendam terhadap anda
selama bertahun-tahun. Dan jika salah seorang di antara mereka tidak
mendapatkan sebutir makanan yang dia pikir merupakan haknya, seluruh
dunia akan tampak gelap dan sempit baginya. Bahkan, jika ada di antara
mereka benar-benar bisa menaklukkan nafsu-nafsunya, mereka tidak punya
hak untuk membuat klaim semacam itu, mengingat para nabi - jenis manusia
yang tertinggi - terus-menerus mengakui dan meratapi dosa-dosa mereka.
Beberapa di antara mereka mempunyai dosa yang sedemikian besar,
sehingga mereka bahkan menjauhkan diri dari hal-hal yang halal. Pernah
diriwayatkan dari Nabi saw. bahwa suatu hari ketika sebutir koma dibawa
kepadanya, beliau tidak mau memakannya hanya lantaran tidak yakin bahwa
korma tersebut diperoleh secara halal. Sementara orang-orang yang
berkehidupan bebas ini mau meneguk berliter-liter anggur dan mengklaim
(saya menggigil pada saat menulis ini) sebagai lebih unggul dari Nabi yang
kesuciannya diancam oleh sebutir kurma, sementara mereka tidak
terpengaruh oleh anggur sebanyak itu. Patutlah jika setan membenamkan
mereka ke dalam kehancuran total. Orang-orang suci sejati mengetahui
bahwa orang yang tidak bisa menguasai nafsu-nafsunya tidak pantas disebut
sebagai seorang manusia. Dan bahwa seorang muslim sejati adalah orang
yang dengan senang hati mau mengakui batas-batas yang ditetapkan oleh
syariah. Orang yang berupaya dengan dalih apa pun untuk mengabaikan
kewajiban-kewajibannya, sudah jelas berada dalam pengaruh setan dan
harus diajak berbicara tidak dengan sebatang pena, tapi dengan sebilah
15
pedang. Para penganut mistik palsu semacam ini kadang-kadang berpurapura
telah tenggelam di dalam lautan ketakjuban. Tetapi, jika anda bertanya
kepada mereka tentang apa yang mereka takjubkan, mereka tidak tahu.
Mereka mesti disuruh agar takjub semau mereka, tetapi pada saat yang sama
agar mengingat bahwa Yang Maha Kuasa adalah penciptanya, dan bahwa
mereka adalah abdi-abdi-Nya.
#WALLAHU 'A'LAM
dirinya, mengenal Allah." Artinya, dengan merenungkan wujud dan sifatsifatnya,
manusia sampai pada sebagian pengetahuan tentang Tuhan. Tetapi
karena banyak orang yang merenungkan dirinya tidak juga menemui Tuhan,
berarti bahwa tentulah ada cara-cara tersendiri untuk melakukan hal tersebut.
Kenyataannya, ada dua metode untuk bisa sampai pada pengetahuan ini.
Salah satu di antaranya sedemikian musykil sehingga tidak bisa dicerna
dengan kecerdasan biasa dan karenanya lebih baik tidak dijelaskan.
Metode yang lain adalah sebagai berikut. Jika seorang manusia merenungkan
dirinya, ia akan tahu bahwa sebelumnya ia tidak ada, sebagaimana tertulis di
dalam al-Qur'an: "Tidakkah manusia tahu bahwa sebelumnya ia bukan apaapa?"
Selanjutnya ia ketahui bahwa ia terbuat dari satu tetes air yang tidak
mengandung intelek, pendengaran, kepala, tangan, kaki dan sebagainya. Dari
sini jelaslah bahwa, setinggi apa pun tingkat kesempurnaannya, ia tidak
menciptakan dirinya dan tidak pula ia mampu mencipta seutas rambut
sekalipun.
Betapa sangat tak berdayanya ia pada waktu ia baru hanya berupa setetes air
itu! Jadi, sebagaimana telah kita lihat pada bab pertama (Pengetahuan
Tentang Diri - pen.), dia dapati pada wujudnya sendiri terpantulkan sebagai,
katakanlah, suatu miniatur kekuasaan, kebijakan dan cinta Sang Pencipta.
Jika semu orang pandai dari seluruh dunia dikumpulkan dan hidup mereka
diperpanjang sampai waktu yang tidak terbatas, tidak akan bisa mereka
hasilkan perbaikan apa pun atas bangun satu bagian saja dari jasad manusia.
Misalnya, pada penyesuaian geligi depan dan samping pada pengunyahan
makanan, serta pada bangun lidah, kelenjar-kelenjar air liur dan
kerongkongan untuk penelanannya, kita dapati peralatan-peralatan yang tidak
bisa dibuat lebih baik lagi. Demikian pula seseorang yang merenungkan
tangan dengan lima jari-jarinya yang tidak sama panjang - empat di antaranya
dengan tiga persendian dan jempol yang hanya mempunyai dua - serta
dengan cara bagaimana ia bisa dipergunakan untuk mencekal, menjinjing
atau memukul, secara terus terang akan mengakui bahwa tidak akan mungkin
kebijakan manusia bisa membuatnya lebih baik lagi dengan mengubah jumlah
dan aturan jari-jari tersebut, atau dengan jalan lain apa pun.
Jika seorang manusia lebih lanjut memikirkan bagaimana beragam
keinginannya akan makanan, penginapan dan lain sebagainya,
pemenuhannya begitu banyak disodorkan dari gudang penciptaan, ia pun
menjadi sadar bahwa rahmat Allah adalah sebesar kekuasaan dan kebijakan-
Nya, sebagaimaan Ia sendiri berkata: "Rahmat-Ku lebih luas dari kutukan-
Ku." Dan menurut hadits Nabi (SAW), allah lebih lembut penciptaan dirinya
sendiri, manusia menjadi tahu akan kemaujudan Tuhan. Dari kerangka
tubuhnya yang menakjubkan ia mengetahui kekuasaan dan kebijakkan Allah.
Dan lewat karunia yang berlimpah untuk memenuhi berbagai kebutuhannya,
ia mengetahui kecintaan Allah. Dengan cara ini pengetahuan tentang diri
menjadi kunci bagi pengetahuan tentang Allah.
Bukan saja sifat-sifat manusia merupakan suatu pantulan sifat-sifat Tuhan,
tetapi bentuk kemaujudan jiwa manusia pun menghasilkan suatu wawasan
tentang bentuk kemaujudan Allah. Dengan demikian bisa dikatakan bahwa
Allah dan jiwa kedua-duanya tidak terbatasi oleh ruang dan waktu, serta
berada di luar pengelompokan-pengelompokan jumlah dan kualitas. Demikian
pula gagasan-gagasan tentang bentuk, warna atau ukuran tidak bisa pula
dihubungkan dengan keduanya. Orang mengalami kesulitan untuk
membentuk suatu konsepsi tentang hakikat semacam itu yang hampa
kualitas, jumlah, dan sebagainya, padahal kesulitan yang sama terkaitkan
pula dengan konsepsi tentang perasaan kita sehari-hari, seperti marah, sakit,
senang atau cinta. Semuanya itu adalah konsep-konsep pikiran dan tidak bisa
dimengerti oleh indera, sementara kualitas, jumlah dan lain sebagainya
adalah konsep-konsep indera. Sebagaimana telinga tidak bisa mengenali
warna, tidak pula mata bisa mengenali suara; dalam ketidakmampuan kita
membayangkan hakikat-hakikat puncak, yaitu Allah dan ruh, kita dapati diri
kita berada di dalam suatu wilayah di mana konsep-konsep indera tidak bisa
ambil bagian. Meskipun demikian, sebagaimana bisa kita lihat, Allah adalah
pengatur jagat dan Ia - yang berada di luar ruang dan waktu, kuantitas dan
kualitas - mengatur apa-apa yang sedemikian terkondisikan. Begitu pulalah
ruh mengatur jasad dan anggota-anggotanya dalam keadaan ia sendiri tidak
kasat-mata, tidak terbagi-bagi dan tidak tertempatkan di suatu bagian khusus
mana pun. Karena, bagaimana bisa sesuatu yang tidak terbagi-bagi
tertempatkan di dalam sesuatu yang bisa tergagi-bagi. Dari semuanya ini bisa
kita lihat betapa benarnya hadits Nabi (SAW): "Allah menciptakan manusia di
dalam kemiripan dengan diri-Nya sendiri."
Dan setelah kita sampai pada sebagian pengetahuan tentang esensi dari
sifat-sifat Allah lewat perenungan akan esensi dan sifat-sifat ruh, maka akan
bisa kita pahami metode kerja, pengaturan dan pendelegasian kekuasaan
Allah kepada kekuatan-kekuatan kemalaikatan dan sebagainya, yaitu dengan
jalan mengamati bagaimana masing-masing kita mengatur kerajaan-kerajaan
kecilnya sendiri. Sebagai contoh sederhana, misalkan seorang manusia ingin
menulis nama Allah. Pertama sekali keinginan ini terbetik di dalam hati, baru
kemudian dibawa ke otak oleh ruh-ruh vital. Bentuk kata "Allah" tergambar di
dalam relung-relung otak, kemudian berjalan sepanjang saluran syaraf dan
menggerakkan jari-jari yang pada gilirannya menggerakkan pena. Dengan
demikian nama "Allah" terguratkan di atas kertas tepat sebagaimana
dibayangkan di dalam otak penulisnya. Demikian pula, jika Allah
menghendaki sesuatu, maka sesuatu itu tampil di dalam dataran ruhaniah
yang di dalam al-Qur'an disebut sebagai "Singgasana" (al-'arsy). Dari
singgasana itu ia berlalu lewat suatu arus spiritual ke arah suatu dataran yang
lebih rendah yang disebut kursi (al-kursiy), kemudian bentuknya tampil dalam
al-lauh 'al-mahfuzh yang, dengan perantaraan kekuatan-kekuatan yang
disebut sebagai "malaikat-malaikat", mewujud dan tampil di atas bumi dalam
bentuk tetanaman, pepohonan dan hewan-hewan, sebagai pencerminan
keinginan dan pikiran Allah, sebagaimana huruf-huruf yang tertulis
mencerminkan keinginan yang terbetik di dalam hati dan bentuk yang hadir di
dalam otak sang penulis.
Tidak seorang pun bisa memahami seorang raja kecuali seorang raja. Karena
itu Tuhan telah menjadikan masing-masing kita sebagai, katakanlah, seorang
raja dalam miniatur, atas suatu kerajaan yang merupakan tiruan dari
kerajaan-Nya yang telah disusutkan secara tidak terbatas. Di dalam kerajaan
manusia, singgasana Allah dicerminkan oleh ruh, malaikat (Jibril) oleh hati,
kursy oleh otak dan lauhul-mahfuzh oleh ruang-gudang pikiran. Jiwa - yang ia
sendiri tak tertempatkan dan tak terbagi-bagi - mengatur jasad sebagaimana
Allah mengatur jagad. Pendeknya, kepada kita diamanatkan suatu kerajaan
kecil, dan kita diwajibkan untuk tidak ceroboh dalam mengaturnya.
Mengenai pengenalan tentang bagaimana Allah memelihara, ada banyak
tingkatan pengetahuan. Ahli fisika biasa, seperti seekor semut yang
merangkak di atas selembar kertas dan mengamati huruf-huruf hitam yang
tersebar di atasnya, akan menunjukkan "sebab" hanya kepada pena saja.
Seorang astronom, seperti seekor semut dengan pandangan agak lebih luas,
bisa melihat jari-jari yang menggerakkan pena. Maksudnya, ia mengetahui
bahwa bintang-bintang berada di bawah kekuasaan malaikat-malaikat. Jadi,
sehubungan dengan berbagai tingkat persepsi orang, perdebatan mesti timbul
dalam melacak sebab dari akibat. Orang-orang yang matanya tidak pernah
melihat ke balik dunia-gejala, adalah seperti orang-orang yang salah
menempatkan hamba-hamba dari tingkatan yang paling rendah ke tingkatan
raja. Hukum-hukum tentang gejala mesti tetap atau, jika tidak, tak akan ada
sains dan sebagainya; tetapi untuk menempatkan hamba-hamba sebagai
majikan adalah suatu kesalahan besar.
Selama perbedaan di dalam fakultas perseptif para pengamat ini masih ada,
perdebatan memang mesti perlu berlanjut. Bagaikan beberapa orang buta
yang mendengar bahwa seekor gajah telah datang ke kotanya, lantas pergi
menyelidikinya. Pengetahuan yang bisa mereka peroleh hanyalah lewat
indera perasaan, sehingga ketika seorang memegang kaki sang binatang,
yang satu lagi memegang gadingnya dan yang lain telinganya, dan, sesuai
dengan persepsi mereka masing-masing, mereka menyatakannya sebagai
suatu batangan, suatu tabung yang tebal dan suatu lapisan kapas, masingmasing
mengambil sebagian untuk menyatakan keseluruhannya. Jadi, sang
ahli fisika dan astronomi mengacaukan hukum-hukum yang mereka tangkap
dengan Sang Penetap hukum-hukum. Kesalahan yang sama dilemparkan
kepada Ibrahim di dalam al-Qur'an yang meriwayatkan bahwa ia berturut-turut
berpaling kepada bintang-bintahg, bulan dan matahari sebagai obyek-obyek
penyembahan, sampai kemudian menjadi sadar tentang Dia yang membuat
segala sesuatu, Ibrahim pun berseru: "Saya tidak menyukai segala sesuatu
yang terbenam." (QS 6:76).
Kita memiliki sebuah contoh yang sudah umum tentang pengacuan kepada
sebab-sebab kedua apa-apa yang seharusnya diacu kepada Sebab Pertama,
yaitu dalam persoalan apa yang disebut sebagai penyakit. Misalnya jika
seseorang kehilangan rasa tertariknya apda urusan duniawi, memiliki rasa
benci terhadap kesenangan-kesenangan umum, dan tampak tenggelam
dalam depresi, dokter akan berkata: "Ini adalah kasus melankoli yang
membutuhkan resep ini dan itu." Seorang ahli fisika akan berkata: "Ini adalah
persoalan kekeringan otak yang disebabkan oleh cuaca panas dan tidak bisa
disembuhkan sampai udara menjadi lembab kembali." Sang ahli astrologi
akan mengaitkan hal ini dengan konjungsi atau oposisi tertentu planet-planet.
"Sejauh jangkauan kebijakan mereka," kata al-Qur'an. Tidak terbayangkan
oleh mereka bahwa yang sesungguhnya terjadi adalah seperti demikian:
bahwa Yang Maha Kuasa berkehendak mengurus kesejahteraan orang itu,
dan oleh karenanya telah memerintahkan hamba-hamba-Nya, yakni planetplanet
atau unsur-unsur, agar menciptakan keadaan seperti itu di dalam diri
orang tersebut, sehingga ia bisa berpaling dari dunia ke arah Penciptanya.
Pengetahuan tentang kenyataan ini merupakan suatu mutiara yang
berkilauan dari lautan pengetahuan keilhaman, yang dibandingkan
dengannya, semua bentuk pengetahuan lain menjadi bagaikan pulau-pulau di
tengah laut.
Dokter, ahli fisika dan ahli astrologi tersebut, tak syak lagi memang benar
dalam cabang pengetahuan-khususnya masing-masing, tetapi mereka tidak
bisa melihat bahwa penyakit itu adalah, katakanlah, suatu tali cinta yang
digunakanoleh Allah untuk menarik para wali mendekat kepada diri-Nya.
Tentang para wali ini Allah berfirman: "Aku sakit dan kamu tidak menjenguk-
Ku." (ini hanya kiasan-pen). Penyakit itu sendiri adalah salah satu di antara
bentuk-bentuk pengalaman yang menjadi sarana bagi manusia untuk sampai
pada pengetahuan tentang Allah, sebagaimana Ia lewat mulut nabi-Nya
(SAW): "Penyakit-penyakit itu sendiri adalah hamba-hamba-Ku, dan
dikenakan atas pilihan-Ku."
Catatan-catatan di atas memungkinkan kita memasuki lebih dalam makna
seruan-seruan yang melekat di bibir orang-orang mukmin: "Subhanallah,
alhamdulillah, la ilaha illallah, allahu akbar." Mengenai yang terakhir, kita bisa
berkata bahwa hal itu tidaklah berarti bahwa Allah lebih besar dari penciptaan,
karena penciptaan adalah pengejawantahan-Nya, sebagaimana cahaya
adalah pengejawantahan matahari. Dan akan tidak benar kalau dikatakan
bahwa matahari lebih besar dari cahayanya sendiri. Hal itu lebih berarti
bahwa kebesaran Allah sama sekali melampaui kemampuan kognitif dan
bahwa kita hanya bisa membentuk suatu gagasan yang amat kabur dan tidak
sempurna tentang-Nya. Jika seorang anak meminta kita untuk menerangkan
padanya kesenangan-kesenangan yang ada di dalam pemilikan kedaulatan,
kita bisa berkata bahwa hal itu adalah seperti kesenangan-kesenangan yang
ia rasakan di dalam bermain-main dengan alat pemukul dan bola, meskipun
pada hakikatnya keduanya tidak memiliki sesuatu yang sama kecuali bahwa
keduanya termasuk ke dalam katagori kesenangan. Jadi, seruan Allahu akbar
berarti bahwa kebesaran-Nya jauh melampaui kemampuan pemahaman kita.
Lagi pula, pengetahuan tentang Allah yang tidak sempurna seperti itu -
sebagaimana yang bisa kita peroleh - bukanlah sekadar suatu pengetahuan
spekulatif belaka, tetapi mesti dibarengi dengan penyerahan dan ibadah. Jika
seseorang meninggal dunia, dia berurusan hanya dengan Allah saja. Dan jika
kita harus hidup bersama seseorang, kebahagiaan kita sama sekali
tergantung pada tingkat kecintaan yang kita rasakan kepadanya. Cinta adalah
benih kebahagiaan, dan cinta kepada Allah ditumbuhkan dan dikembangkan
oleh ibadah. Ibadan dan zikir yang terus-menerus seperti itu mengisyaratkan
suatu tingkat tertentu dari keprihatinan dan pengekangan nafsu-nafsu
badaniah. Hal ini tidak berarti bahwa seseorang diharapkan untuk sama sekali
memusnahkan nafsu-nafsu badaniah itu, karena jika demikian halnya, maka
ras manusia akan musnah. Tetapi batasan-batasan yang ketat mesti
dikenakan pada usaha pemuasannya. Dan karena manusia bukan hakim
yang terbaik dalam kasusnya sendiri, maka untuk menetapkan batasanbatasan
apa yang harus dikenakan itu sebaiknya ia konsultasikan masalah
tersebut kepada pembimbing-pembimbing ruhaniah. Pembimbingpembimbing
ruhaniah seperti itu adalah para nabi. Hukum-hukum yang telah
mereka tetapkan berdasar wahyu Tuhan menentukan batasan-batasan yang
mesti ditaati dalam persoalan-persoalan ini. Orang yang melanggar batasbatas
ini berarti "telah menganiaya dirinya sendiri", sebagaimana tertulis di
dalam al-Qur'an. Meskipun pernyataan al-Qur'an ini telah jelas, masih ada
juga orang-orang yang, karena kejahilannya tentang Allah, melanggar batasbatas
tersebut. Kejahilan ini bisa disebabkan karena berbagai sebab.
Pertama, ada orang yang gagal menemukan Allah lewat pengamatan, lantas
menyimpulkan bahwa Allah itu tidak ada dan bahwa dunia yang penuh
keajaiban-keajaiban ini menciptakan dirinya sendiri atau ada dari keabadian.
Mereka bagaikan seseoran gyang melihat suatu huruf yang tertulis dengan
indah kemudian menduga bahwa tulisan itu tertulis dengan sendirinya tanpa
ada penulisnya, atau memang sudah selalu ada. Orang-orang dengan cara
berpikir seamcam ini sudah terlalu jauh tersesat sehingga berdebat dengan
mereka akan sedikit sekali manfaatnya. Orang-orang seperti itu mirip seorang
ahli fisika dan astronomi yang kita sebut di atas.
Kedua, sejumlah orang yang, akibat kejahilan tentang sifat jiwa yang
sebenarnya, menolak doktrin kehidupan akhrat, tempat manusia akan diminta
pertanggungjawabannya dan diberi balasan baik atau dihukum. Mereka
anggap diri mereka sendiri sebagai tidak lebih baik daripada hewan-hewan
atau sayur-sayuran, dan sama-sama bisa musnah.
Ketiga, di lain pihak, ada orang yang percaya pada Allah dan kehidupan
akhirat, tapi hanya dengan iman yang lemah. Mereka berkata kepada diri
mereka sendiri. "Allah itu Maha Besar dan tidak tergantung pada kita; kita
beribadah atau tidak merupakan masalah yang sama sekali tidak penting bagi
Dia." Mereka berpikir seperti orang sakit yang ketika oleh dokter diberi
peraturan pengobatan tertentu kemudian berkata: "Yah, saya ikuti atau tidak,
apa urusannya dengan dokter itu." Tentunya hal ini tidak berakibat apa-apa
terhadap dokter tersebut, tetapi pasien itu bisa merusak dirinya sendiri akibat
ketidaktaatannya. Sebagaimana pastinya penyakit jasad yang tak terobati
berakhir dengan kematian jasad, begitu pula penyakit jiwa yang tak
tersembuhkan akan berakhir dengan kepedihan di masa datang. Sesuai
dengan kata-kata al-Qur'an: "Orang-orang yang akan diselamatkan hanyalah
yang datang kepada Allah dengan hati yang bersih."
Keempat, adalah orang-orang kafir yang berkata: "Syariah mengajarkan
kepada kita untuk menahan amarah, nafsu dan kemunafikan. Hal ini jelas
tidak mungkin dilaksanakan, mengingat manusia diciptakan dengan kualitas14
kualitas bawaan seperti ini di dalam dirinya. Sama saja dengan kamu
meminta agar kami jelmakan yang hitam menjadi putih." Orang-orang jahil itu
sama sekali buta akan kenyataan bawha syariah tidak mengajarkan kita untuk
mencerabut nafsu-nafsu ini, melainkan untuk meletakkan mereka di dalam
batas-batasnya. Sehingga, dengan menghindar dari dosa-dosa besar, kita
bisa mendapatkan ampunan atas dosa-dosa kita yang lebih kecil. Bahkan,
Nabi saw. berkata: "Saya adalah manusia seperti kamu juga, dan marah
seperti yang lain-lain." Dan di dalam al-Qur'an tertulis: "Allah mencintai orangorang
yang menahan amarahnya," bukan orang-orang yang tidak punya
marah sama sekali.
Kelima, adalah kelompok yang menonjol-nonjolkan kemurahan Allah seraya
mengabaikan keadilan-Nya, kemudian berkata kepada dirinya sendiri: "Ya,
apa pun yang kita kerjakan, Allah Maha Pemaaf." Mereka tidak berpikir
bahwa meskipun Allah itu bersifat pemaaf, beribu-ribu manusia hancur secara
menyedihkan karena kelaparan dan penyakit. Mereka mengetahui bahwa
siapa saja yang menginginkan suatu kehidupan, kemakmuran atau
kepintaran, tidak boleh sekadar berkata, "Tuhan Maha Pemaaf," tetapi mesti
berusaha sendiri dengan keras. Meskipun al-Qur'an berkata: "Semua makhluk
hidup rizkinya datang dari Allah," di sana tertulis pula: "Manusia tidak
mendapatkan sesuatu kecuali dengan berusaha." Kenyataannya adalah:
ajaran semacam itu berasal dari setan, dan orang-orang seperti itu hanya
berbicara dengan bibirnya, tidak dengan hatinya.
Keenam, adalah kelompok yang mengklaim sebagai telah mencapai suatu
tingkat kesucian tertentu sehingga dosa tidak dapat lagi mempengaruhi
mereka. Meski demikian, jika anda perlakukan salah seorang di antara
mereka dengan tidak hormat, dia akan menaruh dendam terhadap anda
selama bertahun-tahun. Dan jika salah seorang di antara mereka tidak
mendapatkan sebutir makanan yang dia pikir merupakan haknya, seluruh
dunia akan tampak gelap dan sempit baginya. Bahkan, jika ada di antara
mereka benar-benar bisa menaklukkan nafsu-nafsunya, mereka tidak punya
hak untuk membuat klaim semacam itu, mengingat para nabi - jenis manusia
yang tertinggi - terus-menerus mengakui dan meratapi dosa-dosa mereka.
Beberapa di antara mereka mempunyai dosa yang sedemikian besar,
sehingga mereka bahkan menjauhkan diri dari hal-hal yang halal. Pernah
diriwayatkan dari Nabi saw. bahwa suatu hari ketika sebutir koma dibawa
kepadanya, beliau tidak mau memakannya hanya lantaran tidak yakin bahwa
korma tersebut diperoleh secara halal. Sementara orang-orang yang
berkehidupan bebas ini mau meneguk berliter-liter anggur dan mengklaim
(saya menggigil pada saat menulis ini) sebagai lebih unggul dari Nabi yang
kesuciannya diancam oleh sebutir kurma, sementara mereka tidak
terpengaruh oleh anggur sebanyak itu. Patutlah jika setan membenamkan
mereka ke dalam kehancuran total. Orang-orang suci sejati mengetahui
bahwa orang yang tidak bisa menguasai nafsu-nafsunya tidak pantas disebut
sebagai seorang manusia. Dan bahwa seorang muslim sejati adalah orang
yang dengan senang hati mau mengakui batas-batas yang ditetapkan oleh
syariah. Orang yang berupaya dengan dalih apa pun untuk mengabaikan
kewajiban-kewajibannya, sudah jelas berada dalam pengaruh setan dan
harus diajak berbicara tidak dengan sebatang pena, tapi dengan sebilah
15
pedang. Para penganut mistik palsu semacam ini kadang-kadang berpurapura
telah tenggelam di dalam lautan ketakjuban. Tetapi, jika anda bertanya
kepada mereka tentang apa yang mereka takjubkan, mereka tidak tahu.
Mereka mesti disuruh agar takjub semau mereka, tetapi pada saat yang sama
agar mengingat bahwa Yang Maha Kuasa adalah penciptanya, dan bahwa
mereka adalah abdi-abdi-Nya.
#WALLAHU 'A'LAM
Komentar
Posting Komentar